Наиболее распространенной сегодня формой сценического воплощения фольклора является фольклорный театр. В настоящее время в мы имеем достаточно большое количество исследований, посвященных в основном истории русского фольклорного (народного) театра [2]. Тем не менее, само понятие «фольклорный театр» требует теоретического уточнения. Исследователи, работающие в этой области театроведения, по разному определяют объект исследования: народное театральное искусство, включающее театральные явления в полном объеме (народные представления, народные пьесы, сценки, диалоги); театральные элементы исполнения эпических и лирических произведений фольклора, эпизодов обрядов, ряжения, все виды народного творчества хоть в какой-то мере заключающие в себе элементы театральности[4] или ритуально-обрядовые явления с элементами игры и театрализации [3]. Несмотря на то, что фольклорный театр, в том смысле, который вкладывали в него исследователи, ушел в прошлое, до сих пор остаются не определенными границы этого жанра - так, например, помимо него в научный оборот вошли и другие понятия - «народный театр», «народная драма», а также ряд более поздних терминов, отражающих определенные тенденции в развитии данной художественной сферы - «зрелищно-игровые формы народной культуры», дотеатрально-игровые формы фольклора и т. д. [5]. Если выделить некоторые признаки, какими должен обладать жанр фольклорного театра по принципу сочетания признаков фольклора и театра как вида искусства, то фольклорный театр должен обладать: 261 • фольклорным текстом - т. е. фольклорным (дописьменным) способом создания, воспроизведения и передачи текста; • этот текст должен быть драматическим (то есть иметь драматическую структуру); • наличие сценической коммуникации (актер - зритель) [6]. Итак, что касается фольклорного текста ситуация более или менее понятна, хотя в настоящее время текст, как правило, уже сложно однозначно назвать фольклорным, исходя из принципов классического понимания фольклора. Ведь для полноценного бытования фольклора необходима соответствующая среда. В то же время, при неопределенности предметного поля современного фольклора и уже совершенно других, нежели в прошлом механизмов его существования и передачи-трансляции, мы можем говорить только о фольклоризирован-ном тексте, который и используется как основа для фольклорного театра. Второй признак - драматическая структура, что, собственно, и является в данном случае одним из основных признаков театрального искусства. Но здесь возникает множество вопросов. Чаще всего мы сталкиваемся с нестрогим обращением с терминологией и перенесением понятий из одной области знания в другую. Так, фольклористика, изначально развивавшаяся в русле литературоведения, целиком перенесла заимствованное еще у Аристотеля деление фольклора на роды и жанры. При устоявшихся уже понятиях народная драма, фольклорная драма, возникает некоторое непонимание того, что же имеется в виду - драма, как род литературы или драматизм, как характерная особенность многих художественных жанров. В этом случае вполне понятно достаточно категоричное мнение Д. М. Балашова неправомерности использования термина народная или фольклорная драма: «…неразличенность личного начала, типизация не переходящая в индивидуальный характер, плюс пользование общенародной системой художественных средств есть главное отличие фольклора от профессионального искусства. Но эти свойства фольклора кончаются с началом драмы» [1]. Такое мнение связано с тем, что драма, в данном случае - имеет вполне конкретный смысл - это род литературы, который имеет определенную структуру, специфические признаки: «…появление драмы знаменует (и воспроизводит в образной системе выделение личности из коллектива, противопоставление личного «Я» ранее нерасчлененному общенародному групповому сознанию. То есть, к драме в целом понятие фольклорности не применимо. Поэтому о драме как об одном из родов фольклора, народного искусства говорить неправомерно (так же как и о «народном театре среди прочих фольклорных жанров») [1]. Вообще, перенесение на фольклор драматургических клише, применение к нему таких методов развития действия как «центральное событие», «конфликт», «кульминация» сразу же делает его театром по способу существования и коммуникации, отодвигая на задний план его изначальную синкретическую природу. 262 И, наконец, третий признак - наличие соотношения «актер - зритель», то есть чисто театральной коммуникации, отсутствующей, например, в коммуникации ритуально-обрядовой. Соотношение ритуального и зрелищного элементов в фольклорных действиях и преобладание одного из них, собственно и определяет дальнейшее функционирование его в культуре. Фольклорный театр народов Севера, Сибири и Дальнего Востока - это особая образная система, особый художественный язык, отличный от европейского театрального языка. Не случайно, в местах проживания локальных этнических групп, сохраняющих в той или иной мере свою традиционную культуру, с большим трудом прививаются европейские театральные формы, которые подразумевают определенный характер развития литературы и драматургии. Это происходит потому, что язык образно-художественной коммуникации классических театральных форм принципиально отличен от языка синкретичных традиционных культур. Современное бытование фольклора, который чаще всего уже не может считаться аутентичным по причине проникновения в него профессиональных форм, в частности элементов письменной культуры нуждается в новых формах для продолжения своего существования. Принципиальным моментом театральности фольклора можно считать то, что в фольклоре уже присутствует условность, художественно-эстетическое удвоение реальности, которое работает в определенном культурном контексте. Фольклор как феномен культуры является сферой сохранения и репрезентации театральности, сосуществуя с профессионализированной и дифференцированной по видам и жанрам сферой художественной культуры. Именно сохранение и воспроизводство этого качества фольклора, а не его формальная профессионализация «по образу и подобию» профессиональной художественной культуры, способно обеспечить его творческую актуализацию в современной социокультурной коммуникации.